Единство и борьба противоположностей – как проявление нашей внутренней борьбы со страстями

Единство и борьба противоположностей – как проявление нашей внутренней борьбы со страстями

Теймур Атаев

 

От Гераклита к научно-техническому прогрессу

 

Как часто каждый из нас сталкивался с фразой: "Единство и борьба противоположностей", причем в различных преломлениях, будь то биология, физика, философия... Аналогично слышали мы ее в социальном векторе, включая раскрытие Карлом Марксом этого явления в материалистическом аспекте. В целом, практически во всех случаях эта категория воспринимается как единство и борьба двух противостоящих друг другу элементов (предметов, явлений, индивидуумов...).

А если попытаться преломить столь важное правило через призму состояния человека? Скажем, посредством его рассмотрения как "противостояния" внутри человека двух ипостасей? Интересно, не правда ли? Но прежде, наверное, желательно перепрыгнуть в далекие времена. Хотя бы на мгновение, чтобы чуть-чуть дотронуться до истоков происхождения столь популярного тезиса.

 

Потому обратимся к мыслям знаменитого древнегреческого философа, основателя первой исторической или первоначальной формы диалектики Гераклита (VI-V вв. до н. э.). Единственное его сочинение, от которого сохранилось только несколько десятков фрагментов-цитат, – книга «О природе». Немногочисленные (около 100) перифразы из его труда встречаются у ряда весомых мыслителей. Так, Аристотель в своих рассуждениях ссылался на порицание Гераклитом Гомера, произнесшего [Илиада, XVIII, 107]: "Да сгинет вражда как меж богами, так и меж людьми". В таком случае, по словам Гераклита, "не было бы ни гармонии без высоких и низких звуков, ни животных без самца и самки, которые противоположны друг другу". По-Симпликию, Гераклит определял "судьбу как разум (логос), творящий [все] вещи" через их “бег-в-противоположные-стороны”. Плутарх писал, что "не может возникнуть что-либо плохое там, где Бог – причина всего, или хорошее там, где ничего", ибо, согласно Гераклиту, “гармония мира натянута в противоположные стороны, как у лиры и лука”.

 

Плотин отмечал, что Гераклит полагал о роковых чередованиях "противоположностей", утверждая о “пути вверх-вниз”. Также философы ссылаются на фразу Гераклита: “Сопряжения: целое и нецелое, сходящееся расходящееся, созвучное несозвучное, из всего – одно, из одного – всё”. Как обобщил прозвучавшее итальянский философ, гуманист, астролог, католический священник, основатель и глава флорентийской Платоновской академии XV в. Марсилио Фичино, отцом "всех вещей" Гераклит определил войну, "т. е. противоположность"(1).

 

В более-менее современном звучании эти мысли очерчиваются в том ракурсе, что закон единства и борьбы противоположностей, будучи одним из основных составляющих диалектики, раскрывает "источник самодвижения и развития объективного мира и познания". Противоречие составляет основу всякого развития, т. е. "борьба (взаимодействие) противоположных, взаимоисключающих сторон и тенденций, находящихся вместе с тем во внутреннем единстве и взаимопроникновении". Говоря иными словами, единство противоположностей – "относительно", а вот "их борьба – абсолютна". Если единство "фиксирует начальную стадию развития противоречия (непосредственное единство противоположностей, их обособление)", то борьба "раскрывает" его "высший этап" – предельную "заострённость противоположностей, разрешение противоречия, приводящее к качественному преобразованию объекта и возникновению нового противоречия"(2).

 

Запутано? На первый взгляд, да. Сложно понять? Ну, во всяком случае, нелегко. Однако, все же, осязаемо. Возьмем, к примеру, научно-технический прогресс (НТП), достижения в области которого на сегодняшний день – уникальны. Но не они ли привели к разрушительным войнам, гибели экологии? А достигнутые человечеством выдающиеся технологические возможности в аспекте мобильной связи или сумасшедшего витка ввысь интернет-завоеваний? Да, стерты границы (во многих смыслах) и сузилось время; темп жизни стал намного быстрее и можно успеть многое за небольшое количество времени. Но, но, но... Не новейшие ли изыски в "мобильном" мире поспособствовали рождению огромных проблем в социуме: нежеланию читать художественную литературу, отсутствию потуг самостоятельно приходить к определенному выводу в различных вопросах и т. д.? А появление всевозможных роботов? Не приуменьшили ли эти новшества работу мыслительного аппарата масс людей?

 

Но что делать, если так вот проявляется единство и борьба противоположностей? Конечно каждый может привести примеры и из других сфер, благо этот принцип заложен (и действует) практически во всех областях.

 

Две наши ипостаси

 

Поэтому не удивительно, что нередко в эту нескончаемую цепь единства и борьбы включают духовное поле. Однако, согласиться со взглядом, согласно которому "противоречия" здесь происходят между Богом и Сатаной, не получается по сути. Т. к. ни по каким параметрам дьявол не может быть приравнен к Создателю, сотворившему его. Другое дело, вполне реально принять (признать) факт противостояния внутри самого человека. Когда индивидуум может как следовать Божественным установкам, так и играть по правилам Сатаны. Т. е речь идет о столкновении (в прямом и переносном смысле слова) в личности двух ипостасей, в чем нет никакой случайности. Ведь данная ситуация исходит из наличия фактора борьбы верующего с собственным нафсом (страстями).

 

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, как-то произнес: «Огонь скрыт за страстями , а рай – за ненавистным»(3). Под страстями тут просматриваются различного рода соблазны, а под ненавистным (для людей): тяготы, сложности, тернии. Авторитетный исламский богослов XIII в. Мухйиддин ан-Навави так трактовал данный хадис: "Смысл этих слов состоит" в возможности человека "попасть в рай только благодаря поклонению, которое связано с необходимостью преодоления трудностей и проявления терпения, что ненавистно для души". Для оказания же "в аду достаточно только идти на поводу у всех своих страстей"(4).

 

Исходил посланник, безусловно, из коранической констатации, что может вызвать у читателя вопрос, по какой причине Творец "вложил" в свое любимое создание тягу к нафсу? Но может ли в решениях Всевышнего быть нечто спонтанное? Ответ очевиден, поэтому лишь позволим себе предположить (увидеть?), что Господь не нуждается в нашем механическом поклонении, желая искреннего следования своими творениями Его постулатам. Потому и позволил Иблису подискутировать с Ним, допустив предпринятие им попыток сбивать верующих с пути истины (сура "Ограды": 11-18)(5).

 

Вот здесь высвечивается основа того, что в человеке заложено две "природы", которые как раз борются друг с другом за нас с вами. Борются, будучи едиными по сути (т. к. созданы в нас Единым Всевышним), и различными по содержанию (противоположности внутри каждого, согласно задумке Господа!). Если кто и сомневается в жизненности данного тезиса, давайте общими усилиями вспомним, что, сотворив "человека из глины", Аллах "придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа" ("Земной поклон": 7, 9). Значит, в человеке изначально сформирована как материальная (земная) ипостась (производная от глины, т. е. земли), так и духовная (назовем ее возвышенной), происходящая от Божественного духа. К слову, аналогично говорится и в библейском звучании: "Создал Господь Бог человека из праха земного", вдунув "в лице его дыхание жизни". И "стал человек душею живою" (Библия, Быт. 2: 7). От этой фиксации и целесообразно отталкиваться для понимания причины периодического внутреннего брожения (блуждания) в человеке двух "миров" – материального и духовного – когда внутри него могут сочетаться (уживаться?) две противостоящие друг другу половинки: с одной стороны, – желание чистоты в помыслах и действиях; с другой, – склонность к нафсу.

 

Всевышний раскрывает: "Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами". Но, констатирует Создатель, "таково преходящее удовольствие мирской жизни", а у Аллаха "есть лучшее место возвращения" (сура "Семейство Имрана": 14). Вслед за чем, конкретизируя собственное желание "принять ваши покаяния", фиксирует: "потакающие своим страстям" хотят, "чтобы вы сильно уклонились в сторону" ("Женщины": 27).

 

Вот тебе реальные единство и борьба противоположностей в индивидуумах. При этом, самое важное, что выбор предпринимаемых нами действий в каждый отдельный момент (линия поведения в том или ином векторе) зависит от нас. От нас и больше ни от кого, как бы мы и не хотели снять с себя ответственность.

 

Ну хорошо, скажет читатель, пусть даже так, однако, если тот же Гераклит утверждал (и мы соглашаемся с ним), что данное правило ведет к развитию, как оно может проявиться в преломление к нам (нашему прогрессивному будущему), раз мы очень часто оказываемся охваченными страстями? И даже, осознавая их недопустимость, все же периодически движемся в столь некачественном направлении?

 

Однако, разве не Господь сказал, что сотворимый им "человек создан слабым" (сура "Женщины": 28)? И не для нас ли предписано покаяние? Значит, получается, что эта наша цикличность в аспекте нередкой допустимости недопустимого в какой-то мере рассматривалась Аллахом в качестве сопровождающей нас парадигмы?

 

Нет, конечно, мы ни в кой мере себя не оправдываем и не успокаиваем. Мы лишь стараемся как-то разобраться в этой собственной внутренней борьбе. Борьбе с самими собой, с собственным нафсом. И ведь боремся, не так ли? Ну, как минимум, пытаемся. И вот на этапе нашей мини-победы над собственными страстями как раз и происходит наше развитие, как это кому-то и не покажется нонсенсным. Да. Развитие. Путь вперед. К истине.

 

Ведь с каждым нашим отбрасыванием нехаляльного желания мы приближаемся к Божественному Свету. Очищаемся и смотрим на Мир (Вселенную, себя, свое окружение, жизнь в целом) – иными глазами. Более зрелыми. Искренними. И, самое главное, спокойным взглядом. Потому что внутреннее напряжение, иногда поглощающее нас из-за понимания своих неправильных действий, постепенно покидает нас.

 

Но ведь возможен рецидив? Без сомнений. Мы это прекрасно осознаем. Однако, единство и борьба противоположностей подразумевает своего рода круговорот. Главное тут, чтобы с каждой нашей победой над страстями мы еще более приближались бы к Истине. При таком раскладе наше завоевание (развитие) состоит в том, что, живя в комфорте со своей душой, когда собственные мысли и деяния не отягощены нечистоплотностью, мы ощущаем уникальность мировой гармонии, созданной для нас Всевышним. Мы совершенно по-новому слышим Аллаха, чувствуя Его поддержку практически в любых начинаниях. И реально начинаем ощущать красоту веры. Ислама. А потому движение ввысь – не утопия. Именно оно позволяет нам шире расправить плечи и глубже вдохнуть свежего воздуха. Воздуха свободы халяльной жизни.

 

В таком случае, воскликнет читатель, получается, что нафс чуть ли не предписан и как бы обязателен? На наш взгляд, вопрос тут не в предписанности или обязательности, а в понимании Творцом внутреннего мира человека – с его слабостями и сильными сторонами. Кроме того, Господь нередко экзаменует нас, испытывает.

 

От мрака к свету

 

Давайте прислушаемся к очень интересным рассуждениям нашего современника, немецкого писателя и духовного оратора Экхарта Толле, несколько лет назад занявшего первое место в списке «Watkins Review», как самый влиятельный духовный учитель в мире. Через позволение всему “существовать” глубинное измерение, "на фоне которого происходит игра противоположностей", пишет он, "являет себя как постоянное присутствие, как устойчивое глубокое спокойствие, как беспричинная радость, живущая по ту сторону добра и зла". Это – "радость Сущего, это Божественный покой".

 

Как видим, и здесь речь идет о противоположностях. Вслед за чем Э. Толле подчеркивает, что "на уровне формы есть рождение и смерть, созидание и разрушение, рост и распад тел, кажущихся разобщенными". Данные нюансы отражаются "во всем – в жизненном цикле звезды и планеты, физического тела, дерева, цветка, в расцвете и распаде наций, политических систем, цивилизаций, а также в неминуемых циклах обретений и потерь, имеющих место в жизни индивидуума". Согласимся, ход рассуждений ученого вполне соответствует описанному выше нашему взгляду, не так ли?

 

Существуют циклы успехов, продолжает Э. Толле, "когда к тебе всё как бы само приходит и буйно растет". Но рядом – циклы неудач, "которые иссушают и ломают, и тебе приходится отпускать их, чтобы создавать пространство для появления нового или для того, чтобы произошла трансформация". Поэтому, выводит он, "совершенно не правда, что период подъема – это хорошо, а период спада – плохо" (здесь правда "лишь в сфере суждений ума"). Рост обычно считается позитивным явлением, однако "ничто не может расти бесконечно", ибо продолжайся рост "без конца", в итоге он "принял бы чудовищные масштабы", став "просто разрушительным". Поэтому "распад необходим" для возможности нового роста, в связи с чем "одно не может существовать без другого".

 

Спрашивается, не тот ли самый закон о единстве и борьбе противоположностей преломил в своих обобщениях Э. Толле? В свете которого он резюмирует, что период спада "абсолютно, сущностно необходим" в целях "духовной реализации". Т. к. для приближения "к духовному аспекту" человек "должен пережить глубокий провал", скатившись "на некоторый уровень", почувствовав "глубокую утрату или сильную боль"(6).

 

Не будем сейчас анализировать заключительную цитату Э. Толле, но лишь вспомним, что "за каждой тягостью наступает облегчение", посему, "как только освободишься, будь деятелен (как только освободишься от мирских дел, усердно поклоняйся Аллаху, или как только завершишь намаз, усердно взывай к Аллаху с молитвами) и устремись к своему Господу" (сура "Раскрытие": 5-8).

 

Однако, тогда просматривается реальность цепи: спад – подъем – развитие – приближение к истине? Ну вот, произнесет некто, договорились: получается, надо чуть ли не сознательно пасть (упасть), чтобы после приподняться и взлететь ввысь. Но почему нужно рубить с плеча и делать такой вывод? Может, все не так однозначно? Прекрасный азербайджанский ученый, философ Эльмир Кулиев, например, обрамляет описанную нами ситуацию следующим образом. "Вера имеет обыкновение увеличиваться и уменьшаться", – говорит он. Ее увеличение и укрепление зависит от нашего усердия "в поминании Аллаха и деянии добра". Когда же "мы предаемся мирским утехам и забываем об Аллахе, вера слабеет и уменьшается". Поэтому "за деревом веры нужно постоянно ухаживать, чтобы его ветви тянулись в небо" и приносили свои плоды. "Нужно очищать сердце от сорняков – сомнений и страстей", мешающих "дереву веры цвести и плодоносить". В противном случае "ветви его иссыхают, а плоды становятся редкими и перестают благоухать, как прежде" (7/ а, б).

 

Наверное, здесь уже можно приостановиться, чтобы не утомлять читателей. Будем надеяться, что озвученный нами очень непростой вопрос, в котором мы попытались разобраться при помощи мыслителей древности и современности, не оказался слишком запутанным. Хотя вполне очевидно, что всем нам необходимо время для осознания, насколько закон единства и борьбы противоположностей поглощает нас, а мы поглощаем его.

 

Как бы то ни было, повторимся еще раз, мы ведь не может не признать, что в конце-концов мы сами принимаем решения, действуем или, наоборот, избегаем каких-то действий. То есть в любом случае, "каждый человек является заложником того, что он приобрел", ибо все мы, как один, прекрасно осведомлены о прозвучавшем от Аллаха предостережении всего человечества – продвижение "вперед" возможно "благодаря праведным деяниям", а отступление "назад" – вследствие совершения грехов (сура "Завернувшийся": 35-38). Так что, как бы мы не стремились найти для себя лазейку, полностью оправдать наши действия ссылкой на жизненность закона о единстве и борьбе противоположностей не получится по сути. Правда, повторимся, закон реален и жизненен, отражаясь на нас и действуя внутри нас. Просто остается пытаться (стараться) предпринимать реальнейшие усилия, чтобы не свернуть с пути прямого. Или возвратиться на него (к нему).

 

Завершить же это субъективное повествование хотелось бы заострением внимания все на тех самых единстве и борьбе противоположностей, неоднократно проявляющихся и в Коране. Уникальность Откровения в этом плане проявляется (в том числе) и в высвечивании здесь двух форматов. В частности, в контексте света и мрака. В ряде случаев эти категории в Книге рассматриваются как свет и тьма (светло – темно), т. е. через материальный фон: Аллах "сотворил небеса и землю и установил мраки и свет" ("Скот": 1). В то же время, рядом фигурирует духовная ипостась: "Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мраков к свету – на путь Могущественного" ("Ибрахим": 1). Здесь уже под мраком улавливается неверие, а свет явно вырисовывается Истиной (путем ко Всевышнему) и верой. Но в обоих случаях идет, как мы и говорили, развитие. Да, напрямую между природными мраком и светом (темное – светлое) противостояния вроде нет. Но ведь они сменяют друг друга. Заменяют. А вот в духовном аспекте мрак и свет однозначно и жестко противостоят друг другу. В ракурсе чего сразу вспоминается наша постоянная (практически непрекращающаяся) борьба со страстями, не так ли? Следовательно, нам, опять-таки, остается выигрывать эту борьбу. Неоднократно. Снова и снова. Но разве не об этом говорит Коран, обещая неверующим попадание в Ад – как "воздаяние за то, что они совершали", а параллельно призывая верующих состязаться ради оказания в Раю (сура: "Обвешивающие": 26, 36)? Состязаться в чем? Исключительно "в добрых делах" (сура "Трапеза": 48).

 

Приложим усилия выиграть эти состязания? Хотя бы у самих себя? Во имя того, чтобы благодаря вложенному в нас Всевышним свету побеждать собственную внутреннюю отрицательную противоположность и приближаться к Божественному сиянию! Ин ша Аллах!

 

1. Гераклит Эфесский. Фрагменты

http://hesychia.narod.ru/herakleitos.htm

2. Внутренний Предиктор СССР. Сравнительное Богословие. Книга 4, часть III

https://www.litmir.me/br/?b=590704&p=70

3. «Сахих» аль-Бухари, Книга 83: Книга смягчения (сердец), глава 1520: "Огонь скрыт за страстями" – 2016 (6487)

http://crimean.org/islam/hadisi/sahih-al-buhari/83/1520#2016

4. «Сады праведных» имама ан-Навави. Глава 11. Об усердии

http://hadis.info/sady-pravednyx-imama-an-navavi-glava-11-ob-userdii-xadisy-95-111/29686/

5. См. подр.: Теймур Атаев. О заложенных в Коране правах человека и плюрализме

http://islam.com.ua/smysl/683-o-zaloghennyh-v-korane-pravah-cheloveka-i-plyuralizme

6. Экхарт Толле. Сила момента сейчас

https://powerofnow.bib.bz/nepostoyanstvo-i-tsiklichnost-zhizni

7. а/Из онлайн-конференции Эльмира Кулиева

http://ansar.ru/online/onlajn-konferenciya-elmira-kulieva-na-ansar-ru

б/Эльмир Кулиев. Когда прежней веры больше нет

http://e-minbar.com/success-secrets/kogda-prezhnej-very-bolshe-net

 



Оставить комментарий